Oleh: Yusra Hulaimi (Penulis jemputan)
Kerapkali saya betembung dengan persoalan tentang bagaimana seharusnya sesebuah disiplin ilmu mendapat penerimaan dalam kalangan masyarakat dan di manakah kedudukan ilmu-ilmu ini dalam tingkatan keutamaan- khususnya ilmu sains, agama, dan falsafah. Pelopor dalam ketiga-tiga bidang ini bersungguh-sungguh mengutarakan keutamaan bidang masing-masinglah yang perlu diutamakan atau sekurang-kurangnya mendapat tempat yang tinggi dalam kalangan masyarakat.
Pendirian-pendirian ini, tentunya, dilatari oleh minat masing-masing. Penggemar sains tentunya memilih sains menduduki keutamaan teratas, dan begitu juga penggemar bidang agama dan falsafah. Pun begitu, sungguhpun perbezaan yang terlihat adalah pada keutamaan yang dihajati, perkara yang dikongsikan secara bersama oleh kelompok bertiga ini adalah pada kegagalan untuk menjawab persoalan: “jika salah satu daripada tiga bidang ini sepatutnya menduduki kedudukan utama, maka di manakah kedudukan bidang-bidang yang berbaki?” Atau lebih tepat: “bagaimanakah kedudukan ilmu-ilmu ini yang sepatutnya?”
Ini, menurut saya, adalah polemik yang lebih menarik dan utama untuk diperhatikan. Kegagalan untuk menjawab persoalan ini adalah tepat sekali disebabkan oleh kegagalan untuk menghalusi perbezaan-perbezaan yang terdapat dalam bidang-bidang tersebut. Dan akibatnya, ia menatijahkan pula kepada kegagalan untuk menyantuni hubungan antara ketiga-tiga bidang tersebut dan meletakkan setiap satunya di tempat masing-masing. Maka, ilmu seharusnya berlegar dalam kalangan masyarakat dalam keadaan tertib dalam erti kata keutamaan setiap satunya difahami dengan betul.
Satu hakikat yang jelas boleh dijadikan tapak mula- bahawa ketiga-tiga bidang ini berada dalam gelanggang kemasyarakatan yang sama, dan setiap satunya tidak boleh diabaikan atau dijulang secara mutlak.
Gelanggang Yang Kecil.
Betapapun kita mengharapkan semua bidang ini dibincangkan dan difahami oleh masyarakat secara meluas, pada hemat saya, hakikat awal yang perlu kita sedari adalah ianya sesuatu yang tidak akan tercapai. Ini kerana setiap bidang ilmu itu sendiri merupakan sebuah gelanggang yang kecil dan tidak dapat memuatkan semua orang. Jadi, keadaan yang bagaimanakah yang boleh kita harapkan untuk mengambil tempat dalam kalangan masyarakat berhubungan kedudukan gelanggang keilmuan ini?
Saya membayangkan, ia boleh mengambil tempat di hati masyarakat sepertimana acara gladiator serta acara-acara lain di Colosseum pernah menjadi popular di hati masyarakat Rom dahulu. Analogi ini sangat sempurna untuk mencerminkan keadaan yang dimaksudkan.
Acara gladiator ini sebenarnya secara sendirinya adalah eksklusif. Ini kerana untuk menjadi peserta acara tersebut, seseorang mestilah memenuhi sekurang-kurangnya piawan fizikal yang tertentu. Dia mesti berketinggian yang sesuai, berat, dan lain-lain faktor pertimbangan- malah perlu memiliki kemahiran yang tidak dimiliki oleh kebanyakan orang. Gelanggang mereka tidak melayakkan semua orang untuk ikut serta dan berada dalam liga yang sama seperti mereka.
Ianya kecil- baik secara literal mahupun secara metafora.
Tetapi dari sudut yang lain, para peserta tersebut merupakan kelompok selebriti. Mereka diminati oleh segenap lapisan masyarakat. Kemahiran mereka diiktiraf. Personaliti mereka disanjung. Pencapaian mereka dijadikan bahan bualan semua orang. Usaha-usaha mereka pula didukung oleh penaja-penaja. Pendek cerita, merekalah budaya popular (pop culture) ketika itu. Atau boleh juga kita membayangkan kedudukan ilmuwan-ilmuwan dalam penerimaan masyarakat sepertimana pada zaman khilafah Abbasiyyah.
Hal yang demikian adalah juga sama bagi gelanggang keilmuan. Bukan semua orang mampu untuk melibatkan diri dalam keilmuan yang secara relatifnya serius. Ilmu asas yang sedikit mendalam tentang fizik kuantum, usul fiqh, mahupun metafizik pun bukanlah khazanah milik awam. Gelangganya juga kecil. Pemain-pemainnya terbatas.
Dan hal yang sama juga adalah mungkin bagi gelanggang keilmuan. Apa sahaja layanan dan keistimewaan yang pernah dinikmati oleh pemain-pemain di Colosseum boleh juga dinikmati oleh para saintis, agamawan, dan ahli-ahli falsafah. Walaubagaimanapun, bukanlah layanan berbentuk material yang dihajatkan untuk mereka, akan tetapi mendapat kedudukan utama sebagai autoriti ilmu. Dengan kata lain, keutamaan ilmulah yang menjadi pop culture masyarakat kita. Dan sosok-sosok seperti Peter Adamson, Noam Chomsky, Slavoj Zizek, Seyyed Hossein Nasr, Richard. M. Frank, Syed Hussein Alatas, dan Syed Muhammad Naquib al-Attas menjadi para selebritinya.
Mengenalpasti Perbezaan Antara Sains Dengan Falsafah.
Dalam karyanya “A Guide for The Perplexed”, E. F. Schumacher mengutarakan pembahagian yang sangat bernas dalam memahami perbezaan antara sains dan falsafah. Pertamanya, perbezaan tersebut dapat dikenalpasti melalui sifat permasalahan yang diberikan perhatian oleh kedua-dua bidang tersebut.
Sains, kata beliau, memberikan perhatiannya terhadap masalah-masalah yang bersifat “convergent”. Apa yang dimaksudkan dengan terma tersebut seterusnya mencerminkan sifat sains itu sendiri. Masalah yang “convergent” ialah masalah-masalah yang boleh diselesaikan secara muktamad. Masalah yang mengajukan soalan-soalan seperti “bagaimana untuk tiba ke destinasi dengan lebih cepat?”, “bagaimana untuk mendirikan bangunan yang lebih kukuh?”, “bagaimana untuk sampai ke bulan?” dan sebagainya- ini semua boleh diselesaikan secara muktamad. Dan jawapan langsung seperti “basikal”, “besi konkrit”, dan “roket” adalah muktamad.
Ini sepertimana yang Mortimer Adler sifatkan dalam “How to Read a Book” sebagai kumulatif. Sedemikianlah sifat sains. Penemuan-penemuannya boleh dihimpunkan secara arkitektonik- penemuan terkini mempunyai kaitan yang kuat dengan penemuan terdahulu. Dan penemuannya yang terkini pula boleh berdiri atas penemuannya yang dahulu. Masalah yang dikendalikan oleh sains akan akhirnya “menguncup” (converging) ke arah satu pengakhiran yang sama.
Tidak akan ada satu suara pun yang akan menafikan bahawa menaiki basikal itu lebih cepat daripada berjalan kaki; atau binaan konkrit lebih kukuh berbanding tanah liat; atau roket adalah satu-satunya kenderaan untuk ke bulan. Sekali lagi, semua suara akan bergerak ke arah persetujuan muktamad yang sama (converging).
Berbeza dengan falsafah yang mana isu-isu politik dan keagamaan menjadi antara subjek perhatiannya, ia pula bersifat “divergent”. Maka, falsafah tidak dapat menikmati ciri kumulatif yang ada pada sains.
Persoalan-persoalan seperti “keselamatan vs kebebasan: yang manakah lebih utama?” tidak akan ada titik temu yang muktamad. Jika kita utamakan kebebasan mutlak, maka kita terpaksa menafikan keselamatan. Kerana ia (keselamatan) akan menjadi tanggungjawab sendiri. Jika ini dibenarkan, bagaimanakah individu yang lemah akan mampu melindungi dirinya sendiri?
Jika keselamatan mutlak pula yang diutamakan, maka kita terpaksa menafikan kebebasan. Jika ini pula yang dibenarkan, maka apalah gunanya untuk berada dalam keadaan selamat tetapi tidak dapat memilih tujuan hidup sendiri dengan bebas?
Oleh dengan sebab yang demikian, para pemikir sejak beribu tahun yang lalu sentiasa berbeza pendapat (diverging) tentangya, tidak pernah mencapai kata putus yang sama dan muktamad. Dan ini sememangnya sepatutnya demikian.
Keduanya, ciri-ciri yang berbeza yang ada pada sains dan falsafah menatijahkan produk yang juga berbeza. Sains cenderung untuk bersifat transitif, manakala falsafah cenderung untuk bersifat yang sebaliknya- intransitif. Hasilnya, sains cenderung untuk menghasilkan teknologi sebagai produk. Manakala, falsafah pula tidaklah menghasilkan sesuatu yang luar daripada diri manusia sebagai produk. Ini kerana manusia itu sendiri ialah produk falsafah. Falsafah yang buruk menghasilkan manusia yang bermasalah, manakala falsafah yang baik menghasilkan manusia yang bermanfaat.
Justeru, adalah menjadi satu kesilapan untuk mengukur kemajuan sains dan falsafah dengan kayu ukur yang sama. Tidaklah adil untuk bergantung harap kepada sains untuk menyelesaikan masalah-masalah berkaitan nilai. Dan tidak juga adil untuk mengharapkan falsafah menghasilkan penemuan-penemuan untuk sains. Kedua-duanya mestilah diukur dengan kayu ukur masing-masing.[1]
Kedudukan Agama Berhubungan Falsafah, dan Sains.
Adalah tidak munasabah untuk mengatakan agama itu mati sifatnya dalam keadaan sebahagian besar sejarah manusia sejak tamadun pertama dapat dikenalpasti malah digerakkan oleh agama. Juga, adalah satu kesilapan juga untuk mengukur sumbangan agama dengan kayu ukur sains. Jika begitu, sains juga sebenarnya merupakan sebuah kegagalan jika diukur dengan kayu ukur agama- dan juga falsafah.
Jika kita mahu menjadi teliti dalam memposisikan agama, pendirian awal yang boleh kita letakkan ialah masyarakat sendirilah yang gagal memahami agama dengan baik dan langsung memungkinkan fungsi sebenarnya untuk berjalan lancar. Dan sebagai seorang yang beragama, inilah pendirian saya.
Saya tidak mahu menyentuh tentang agama lain melainkan agama saya sendiri. Ini kerana agama lain mempunyai kerumitannya sendiri. Dan meratakan semua agama pada satu piawaian yang sama adalah tidak adil- baik untuk agama saya mahupun agama-agama lain. Jangan kita dipengaruhi dengan dapatan Barat bahawa agama cumalah merupakan sebuah fenomena sebatas peringkat empirikal- baik sosial, ekonomi, dan politik.
Jadi, bagaimanakah Islam menyantuni sains? Dalam Islam, sains diiktiraf sebagai
sebuah epitemologi yang absah. Ini digambarkan dengan banyaknya perintah untuk melihat kepada alam sebagai punca ibrah. Namun hubungan sains dan Islam bukanlah berdiri dengan kaedah Bucailleism[2].
Islam bermula dengan menamakan objek sains sebagai “alam”. Etimologi perkataan ini berakar daripada tiga huruf “’ayn”, “lam”, dan “mim” dan daripada huruf dasar yang sama boleh menatijahkan perkataan “ilmu”. Justeru, Islam mengiktiraf alam sebagai objek ilmu yang sahih (credible).
Selain itu, alam juga disifatkan dalam al-Qur’an sebagai “ayat” yang bermaksud “tanda”. Ilmu yang diperoleh daripada alam berfungsi sebagai tanda yang mencerminkan Tuhan sendiri. Dan tanda tersebut bukanlah sekadar seperti asap yang mengisyaratkan api, tetapi juga seperti pantulan yang mencerminkan objek asalnya. Dengan kata lain, kesempurnaan dan keindahan alam itu adalah pantulan kepada kesempurnaan dan keindahan Tuhan sendiri.
Lagi, Tuhan juga menamakan diriNya sebagai al-Haqq (Truth) dan juga al-Jamal (Beauty) dalam masa yang sama- sekaligus mensinonimkan Kebenaran dengan Keindahan. Dengan itu, keindahan alam- baik secara saintifik mahupun estetik- adalah cerminan kepada kebenaran dan begitu juga sebaliknya sebaliknya. Ini, dari satu sudut, merupakan jaminan Tuhan akan kesahihan ilmu yang sains tabi’i.
Dengan gambaran begini, maka dapatlah diperlihatkan hubungan antara ilmu sains dan pengalaman beragama. Sains disuntik dengan kepentingan yang berisfat spiritual. Ilmu sains adalah syarat yang dengannya Tuhan dapat dikenali. Barangsiapa yang buta ilmu sains, maka butalah dia tentang Tuhan.
Ilmu ketuhanan pula kemudiannya akan membentuk insan kamil yang mana ilmu hikmah atau falsafah dihimpunkan dalam dirinya secara tertib.
Pengetahuan ma’rifah ini memungkinkannya untuk menyedari tempat letak dirinya dalam tertib semesta (cosmological significance). Dan pengetahuan individu tersebut membawakan kepada natijah yang sama di peringkat sosial, ekonomi, dan politik.
Ilmuwan Polymaths Sebagai Agen Pemasyarakatan.
Sedari awal perbincangan, poin utama yang hendak diketengahkan adalah bahawa ilmu itu berhierarki, bahawa memiliki kesedaran tentang hakikat ini adalah suatu perkara yang mustahak untuk meletakkan setiap ilmu tersebut pada tempatnya. Dengan kesedaran inilah para ilmuwan terdahulu meletakkan dirinya dalam susunan ilmu. Oleh sebab itulah ilmuwan terdahulu kebanyakannya ialah polymaths.[3] Mereka ialah sosok yang dalam dirinya terhimpun ilmu-ilmu secara bertertib. Sosok-sosok inilah yang nama mereka disebutkan di atas. Dan ilmuwan sebeginilah yang seharusnya menjadi agen pemasyarakatan gelanggang keilmuan.
Pengajaran Dari Sejarah.
Jika diimbaui pengalaman sejarah, banyak bukti yang dapat diambil sebagai contoh bagi menjelaskan bahawa mentaliti optimistik (baca: taksub) secara total hanya terhadap salah satu daripada tiga disiplin ini tidak langsung membuahkan hasil yang direncanakan.
Zaman Pertengahan Eropah menyaksikan kawalan institusi Gereja ke atas masyarakat tidak pun melahirkan masyarakat yang mampu menghasilkan apa-apa ilmu yang menambahbaik keadaan manusia- malah ditentang pula usaha membina ilmu tersebut. Dan tidak juga ia berupaya melahirkan penganut agama yang cemerlang. Bahkan, ketaksuban terhadap autoriti agama secara penuh ini memperlihatkan kemungkaran duniawi dan sosial seperti rasuah dan kecuaian urus tadbir tetap juga berlaku malah dalam kalangan penjawat jawatan
Gereja dan kerajaan sendiri. Bukan sahaja kemungkaran duniawi, jenayah-jenayah ukhrawi seperti rogol, pelacuran, dan sebagainya malah giat diperlakukan oleh watak-watak agama dalam institusi Gereja.
Zaman Moden yang terbit selepasnya pula menayangkan masyarakat yang mentalitinya dilatari pula oleh keyakinan yang tidak tertanding terhadap sains. Awalnya, keyakinan ini bermula dengan motivasi yang berbentuk keagamaan- kajian sains adalah bertujuan untuk akhirnya mengenali Tuhan. Kemudiannya, secara beransur menjadikan Tuhan sebagai watak sampingan dan akhirnya sains itu sendiri menjadi tujuan- sehinggakan manusia dilihat berupaya merebut takhta Tuhan. Dan mentaliti ini dicerminkan dalam kesusasteraan mereka seperti yang dipamerkan dalam karya Frankenstein.
Maka, berbalik kepada pendirian awal, setiap bidang ilmu tersebut tidak dapat tidak berlegar dalam kalangan masyarakat. Dan setiap bidang tersebut mestilah diberikan perhatian yang selayaknya. Jika ada contoh masyarakat yang menayangkan keharmonian ilmu-ilmu ini, ianya masyarakat Greek kuno- terutamanya dalam kurun keempat SM- dan masyarakat Islam Abbasiyyah.
Walaupun begitu, sudah tentulah, masih juga terdapat beberapa kekurangan yang tidak dapat dinafikan. Namun, jika ada yang paling hampir kepada kesempurnaan, kedua-dua masyarakat inilah contohnya.
[1] Untuk ulasan yang lebih teliti tentang batasan sains, rujuk: (https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/12/16/where-science-knows-nothing/)
[3] Rujuk: (http://www.lindau-nobel.org/the-courage-to-venture-beyond-of-polymaths-and-multidisciplinarians/).
References
Adamson, Peter. 2017. Aeon Philosophy. April 21. Accessed April 23, 2017. https://aeon.co/ideas/when-philosophy-needed-muslims-jews-and-christians-alike.
Adler, Mortimer. 2014. How to Read a Book: The Classic Guide to Intelligent Reading. New York: Simon & Schuster.
al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1995. Prolegomena to the Metaphysics of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC.
Broad, Charlie Dunbar. 1923. Scientific Thought. New York: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
John Herman Randall, Jr. 1940. The Making of the Modern Mind. Massachussets: The Riverside Press.
Nasr, Seyyed Hossein. 2007. Man and Nature: The Spiritual Crisis in Modern Man. Chicago: Kazi Publications.
Rehman, Jalees. 2015. The Courage to Venture Beyond: Of Polymaths and Multidisciplinarians. June 30. Accessed April 24, 2017. http://www.lindau-nobel.org/the-courage-to-venture-beyond-of-polymaths-and-multidisciplinarians/.
Schumacher, E. F. 1978. A Guide for the Perplexed. New York: Harper Perennial.
Komentar